易之興也，其于中古乎？ 作易者，其有憂患乎？

是故：履，德之基也。 謙，德之柄也。 復，德之本也。 恒，德之固也。 損，德之脩也。 益，德之裕也。 困，德之辨也。 井，德之地也。 巽，德之制也。（第一節注釋）

履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。（第二節注釋）

【解讀】

孔穎達分為第六章：「此第六章，明所以作《易》，為其憂患故。 作《易》既有憂患，須脩德以避患，故明九卦為德之所用也?！?/p>

朱熹分為第七章：「此章三陳九卦，以明處憂患之道。」

此章旨在論易道的興起，源于作者的憂患意識。 《系辭》并未明言作易者是誰，但后世易學家都認定就是周文王，之所以「憂患」，因為商紂無道，文王被囚于羑里。

本章又以履、謙、復、恒、損、益、困、井、巽等九卦，所謂的「憂患九卦」來論德，并用不同的方式三次陳述，因此這九卦后世易學家又稱「九德」、「論德九卦」、「三陳九卦」…… 帛書《易之義》則稱為「上卦」。

帛書《系辭傳》無此章，但可在《易之義》中找到。 只是，其九卦與今本不同，第九卦巽卦，帛本皆作渙卦。

《九家易》：此所以說九卦者，圣人履憂，濟民之所急行也。 故先陳其德，中言其性，后敘其用，以詳之也。 西伯勞謙，殷紂驕暴，臣子之禮有常，故創易道以輔濟君父者也。 然其意義廣遠幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三復之道，明西伯之于紂不失上下。

第一節

易之興也，其于中古乎？ 作易者，其有憂患乎？

是故：履，德之基也。 謙，德之柄也。 復，德之本也。 恒，德之固也。 損，德之脩也。 益，德之裕也。 困，德之辨也。 井，德之地也。 巽，德之制也。

【帛書】

易之興也，于中故乎？ 作易者，亓又患憂與？

上卦九者，贊以德而占以義者也：履也者德之基也，嗛也者德之枋也，復也者德之本也，恒也者德之固也，損也者德之脩也，益[也者德]之譽也，困也者德之欲也，丼者德之地也，渙也者德制也。

【今譯】

易道的興起，是在中古嗎？ 創作《周易》的人，他有憂患嗎？

所以：履是德行的基礎，謙是執持德行的把柄，復是德行的根本，恒是德行的鞏固，損是德行的修養，益是德行的充裕，困是德行的分辨，井是德行的田地，巽是德行的制裁。

【解讀】

本節論述易之興起，源自于作者的憂患意識，兼及九卦與德的關系。

此章帛書收于《易之義》，相較于今本，帛書在論述九卦之前多了「上卦九者，贊以德而占以義者也」。 在此章之后，《易之義》還有「無德而占，則易亦不當」的論述，顯然此章與之后文字都是就「贊以德而占以義」而發揮。

《易之義》下一節第二次論述九卦時，又較今本多出「是故占曰」等字，對比之下，顯然此節是「贊以德」，后面兩論則是「占以義」。 再比對語法，本節講論九卦皆用「德之……」，而下一節的確較像是「占以義」的「占辭」。 所謂的占，原本是解讀卜兆或卦象的吉兇，此引申為解讀一卦之卦義。

孔穎達：自此已上，明九卦各與德為用也。 自此己下，明九卦之德也。

《本義》：履，禮也。 上天下澤，定分不易，必謹乎此，然后其德有以為基而立也。 謙者自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。 九卦皆反身脩德以處憂患之事也，而有序焉。 基所以立，柄所以持，復者心不外而善端存，恒者守不變而常且久，（損）懲忿窒欲以脩身，（益）遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然后能巽順于理以制事變也。

【注釋】

中古：即第十一章所說的，「當殷之末世，周之盛德」，「當文王與紂之事」。 古代可分遠古、中古、近古。 但這只是個粗略的分期，而且是就《系辭傳》作者的年代相對而言。 帛書《易之義》作「中故」，故者事也，「中故」似乎意指遇到事故，呼應后文「其有憂患」。

憂患：指文王被囚于羑里。 帛書作患憂。

履，德之基：履有二義，一是踐履，韓康伯：「基，所蹈也?！?取踐履之義。 二、禮也，帛書履即作禮。 朱熹：“履，禮也?！?侯果兼取二義：「履，禮。 蹈禮不倦，德之基也。 自下九卦，是復道之最，故特言矣?！?孔穎達：「以為憂患，行德為本也。 六十四卦悉為脩德防患之事，但于此九卦，最是脩德之甚，故特舉以言焉，以防憂患之事。 故履卦為德之初基。 故為德之時，先須履踐其禮，敬事于上，故履為德之初基也?！?/p>

謙，德之柄：干寶：「柄，所以持物。 謙，所以持禮者也?！?孔穎達：「言為德之時，以謙為用，若行德不用謙，則德不施用，是謙為德之柄，猶斧刃以柯柄為用也?！?帛書作：「嗛也者德之枋也?！?卦名作嗛，枋通柄。 《說文》：「枋，木，可作車?！?「柄，柯也。」 段玉裁注：「《周官》皆以枋為柄，古音方聲丙聲同在十部也?！?「柄之本義專謂斧柯，引伸為凡柄之偁。 《周禮》、《禮經》作枋?！?/p>

復，德之本：復，返也，引申為返本歸根，儒家以善為本，返本即返于善，義近于改過遷善，如程頤復卦初九注：「復者，陽反來復也。 陽，君子之道，故復為反善之義?！?王弼則用《老子》「歸根曰靜，是曰復命」的觀念注解：「復者，反本之謂也?！?「寂然至無，是其本矣?！?復既然是返本之義，因此說是德之本。 韓康伯：「夫動本于靜，語始于默。 復者，各反其所始，故為德之本也?！?孔穎達：「言為德之時，先從靜默而來，復是靜默，故為德之根本也?！?/p>

恒，德之固：恒，常也，長久之義。 固，堅固、牢固。 恒為德之恒常，因此曰德之固。 虞翻：「立不易方，守德之堅固。」 韓康伯：「固，不傾移也?！?孔穎達：「言為德之時，恒能執守，始終不變，則德之堅固，故為德之固也?！?/p>

損，德之脩：脩，或作「修」，鄭玄：「修，治也?！?荀爽：「懲忿窒欲，所以修德。」 孔穎達 ：行德之時，恒自降損，則其德自益而增新。 謙者論其退下于人，損者能自減損于己，故謙、損別言也。」

益，德之裕：裕，豐饒、寬裕。 《說文》：「裕，饒也，衣谷聲。 《易》曰：有孚裕無咎?！?段玉裁：「引伸為凡寛足之偁?！?「晉初六爻辭，今經有作網，虞翻、王弼同。 則未知許所據孟易獨異與？ 抑字譎與？」 荀爽：「見善則遷，有過則改，德之優裕也。 」韓康伯：「能益物者，其德寬大也?！?孔穎達：「裕，寬大也。 能以利益于物，則德更寬大也?！?/p>

困，德之辨：窮困則可看出人之品德，辨別其高下，孔子所說的：「君子固窮，小人窮斯濫也?！?鄭玄：辯，別也。 遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德于是別也?！?孔穎達 ：「若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也?！?/p>

井，德之地：姚信：「井養而不窮，德居地也?！?韓康伯：「所處不移，象居得其所也。」 孔穎達：「改邑不改井，井是所居之常處，能守處不移，是德之地也。 言德亦不移動也。」 陸九淵：“井以養人利物為事，君子之德亦猶是也，故曰井德之地也?！?/p>

巽，德之制：制，制裁、制度，先儒多以「申命行事」注解。 虞翻：「巽風為號令，所以制下，故曰德之制也。」 韓康伯：「巽，所以申命明制也?！?孔穎達：「巽申明號令，以示法制。 故能與德為制度也。 自此已上，明九卦各與德為用也?！?《朱子語類》：「巽為資斧，巽多作斷制之象，蓋巽字之義，非順所能盡，乃順而能入之義，是入細直徹到底，不只是到皮子上，如此方能斷得殺。 若不見得盡，如何可以行權?！?帛書作《渙也者德制也》。

第二節

履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

【帛書】

是故占曰：履和而至，嗛尊而光，復少而辨于物，恒久而弗厭，損先難而后易，益長裕而與，宋窮而達，丼居亓所而遷，渙稱而救。

是故履以果行也，嗛以制禮也，復以自知也，恒以一德也，損以遠害也，益以興禮也，困以辟咎也，丼以辯義也，渙以行權也。 子曰：“渙而不救，則比矣?！?/p>

【今譯】

履，有禮則和諧而至極。 謙，謙卑則反而尊貴而發光。 復，返回到根本則善端雖然細小，但卻讓人清楚辨識事物。 恒，恒心的考驗，面對紛雜萬變，內心對于道德從不厭倦。 損，要人懲忿窒欲，開始很困難而后來將變容易。 益是改過遷善，長久寬裕之后不需有施為造作。 困，身困道不困，窮極而道當通。 井，居于固定場所但能改易人心。 巽為入，能平衡事務之宜，隱藏而不露。

履（禮）讓行為和諧，謙能夠制裁禮儀，復讓人有自知之明，恒以一貫德行，損以遠離有害之事，益以興建利益，困讓怨恨寡少，井以辨別公義，巽以行使權力。

【解讀】

此節再進一步以德義申論九卦。

帛書《易之義》此節之前多「是故占曰」等字，前一節開頭則多了「上卦九者，贊以德而占以義者也」。 顯然前一節是以「贊以德」在論九卦，因此每卦都用「德之……」的語法。 而此節則是「占以義」，用占解的方式論述九個「上卦」，而且不離德義。 此節之后，《易之義》并有「無德而占，則易亦不當」，「德占之，則易可用矣。」 義者宜也、當也。 無德而占則不義，因此曰不當。 有德而占，如此易才可用，才是「當」。

九卦中的巽卦帛書皆作渙卦，文末更多出一段引子曰的話：「渙而不救則比矣?！?今本巽稱而隱帛本作《渙稱而救》。 帛書《周易》、《易之義》與《繆和》渙卦亦作渙，《繆和》引子曰：「渙者散也。」 與后儒注解相同。 然而，《系辭》與《二三子》卦名作奐，《二三子》孔子回答弟子：「奐，大美也?！?此當以渙為渙散義。

朱子：「此如《書》之九德，禮非強世，然事皆至極。 謙以自卑而尊且光，復陽微而不亂于群陰，恒處雜而常德不厭。 損欲先難，習熟則易。 益但充長而不造作。 困，身困而道亨。 井不動而及物，巽稱物之宜，而潛隱不露?！?/p>

朱子所說的《尚書》九德，出自〈皋陶謨〉皋陶和禹的對話：「寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義?！?/p>

【注釋】

履和而至，履以和行：履者禮也，因此許多注解談履卦皆不離禮，有時甚至直接稱作「禮」，帛書《周易》卦名即作禮。 虞翻：「禮之用，和為貴，謙震為行，故以和行也?！?至，有二義，一是到達。 《周禮》「作龜之八命」，即問龜的八種命題，「六曰至」，鄭玄：「至謂至不也?！?韓康伯：「和而不至，從物者也。 和而能至，故可履也。」 孔穎達：「言履卦與物和諧，而守其能至，故可履踐也?！?「言履者以禮敬事于人，是調和性行也。」 二是極至，如《日講易經》：「履之為道，君臣上下，固以各得其所，為和矣。 而平易近情之中，無非天理民彞之準，蓋至極而無可加也。」

謙尊而光，謙以制禮：孔穎達：「以能謙卑，故其德益尊而光明也?！?「性能謙順，可以裁制于禮?！?「謙尊而光」亦見于《彖傳》：「謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也?！?荀爽：「自上下下，其道大光也?！?荀爽注出自《彖傳》益卦，《彖傳》謙卦曰：「天道下濟而光明，地道卑而上行?！?謙以制禮，禮，履也。 禮當以謙為制，虞翻：「謙與履通，謙坤柔和，故履和而至。 禮之用，和為貴者也?！?謙卦和履卦旁通，陰陽相反，謙卦柔和，用以制禮。

復小而辨于物，復以自知：復卦為陽息地中，初九一陽初見于五陰之下，因此曰「小」。 但此陽爻為陽息之始，自此終止陰氣之增長，為陰陽消息之分界。 模擬于人性，則是善惡分辨之端。 《系辭下》引孔子注解復卦初九「不遠復」：「顏氏之子，其殆庶幾乎！ 有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」 虞翻：「陽始見，故小。 干，陽物。 坤，陰物。 以乾居坤，故稱別物。」 「有不善未嘗不知，故自知也。 」韓康伯：「微而辨之，不遠復也。」 孔穎達：「復小而辨于物者，言復卦于初細微小之時，即能辨于物之吉兇，不遠速復也。 復以自知者，既能反復求身，則自知得失也?！?/p>

恒雜而不厭，恒以一德：荀爽：「夫婦雖錯居，不厭之道也?！?虞翻：「恒德之固，立不易方，從一而終，故一德者也?！?韓康伯：「雜而不厭，是以能恒?！?「以一為德也?！?孔穎達：「恒雜而不厭者，言恒卦雖與物并居，而常執守其操，不被物之厭薄也?！?「恒以一德者，恒能終始不移，是純一其德也?！?/p>

損先難而后易，損以遠害：韓康伯：「刻損以脩身，故先難也。 身脩而無患，故后易也?！?「止于脩身，故可以遠害而已。」 孔穎達：「先自減損，是先難也。 后乃無患，是后易也?！?「自降損脩身，無物害己，故遠害也?！?/p>

益長裕而不設，益以興利：《象》曰：「風雷，益，君子以見善則遷，有過則改?！?因此易學家皆以改過遷善注解。 但復為返于善，亦有改過遷善之義。 設，《說文》：「施陳也。」 設為陳設、建設、施為之義，《日講易經》：「設，是施為之意?！?程頤又進一步詮釋為虛偽：「設是撰造也，撰造則為偽也。」 虞翻：「謂天施地生，其益無方。 凡益之道，與時偕行，故不設也?！?荀爽：「天施地生，其益無方，故興利也。 」韓康伯：「有所興為，以益于物，故曰長裕。 因物興務，不虛設也?！?孔穎達：「益是增益于物，能長養寬裕于物，皆因物性自然而長養，不空虛妄設其法而無益也。」 「益以興利者，既能益物，物亦益己，故興利也?！?或以設為大，鄭玄：「設，大也。」

困窮而通，困以寡怨：虞翻：「陽窮否上，變之坤二成坎。 坎為通，故困窮而通也?！?韓康伯：「處窮而不屈其道也。」 孔穎達：「困窮而通者，言困卦于困窮之時，而能守節，使道通行而不屈也?！?「困以寡怨者，遇困，守節不移，不怨天，不尤人，是無怨于物，故寡怨也?！?/p>

井居其所而遷，井以辨義：韓康伯：「改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。」 「施而無私，義之方也。」 孔穎達：「井居其所而遷者，言井卦居得其所，恒住不移，而能遷其潤澤，施惠于外也?！?「井能施而無私，則是義之方所，故辨明于義也?！?/p>

巽稱而隱，巽以行權：巽《彖傳》：「重巽以申命?！?《象傳》：「隨風，巽，君子以申命行事?！?申命行事即行權。 稱，《說文》：「詮也?！?段玉裁：「銓者衡也。 《聲類》曰：銓所以稱物。 稱俗作秤。 按爯，并舉也。 偁，揚也。 今皆用稱，稱行而爯偁廢矣。” 依段注，稱有二義：一是稱物、詮衡，謙卦《彖傳》所說「稱物平施」。 《九家易》：「巽象號令，又為近利。 人君政教、進退、釋利而為權也?！?《日講易經》：「巽以應事，能劑量萬物之宜，而稱物平施，不見表暴之跡，乃所謂稱而隱者也。」 二是稱揚、稱贊。 韓康伯：「稱揚命令，而百姓不知其由也?！?崔憬：「言巽申命行事，是稱揚也。 陰助德化，是微隱也。 自此已下，明九卦德之體者也?！?孔穎達：「巽稱而隱者，言巽稱揚號令，而不自彰伐而幽隱也。 自此已上，辯九卦性德也?！?「巽以行權者，巽順也。 既能順時合宜，故可以權行也。 若不順時制變，不可以行權也。」